Mon éveil

Voici l’une des descriptions les plus vivantes jamais écrites de ce que l’on ressent lorsqu’on devient illuminé.

Par Osho

Cela me rappelle le jour fatidique du 21 mars 1953. Pendant de nombreuses vies, j’avais travaillé – travaillé sur moi-même, lutté, fait tout ce qui pouvait être fait – et rien ne se passait.

Aujourd’hui, je comprends pourquoi rien ne se passait. L’effort même était la barrière, l’échelle même empêchait, l’envie même de chercher était l’obstacle. Non pas que l’on puisse atteindre sans chercher. La recherche est nécessaire, mais il arrive un moment où elle doit être abandonnée. Le bateau est nécessaire pour traverser la rivière, mais il y a un moment où il faut sortir du bateau, l’oublier et le laisser derrière soi. L’effort est nécessaire, sans effort rien n’est possible. Et ce n’est qu’avec l’effort que rien n’est possible.

Juste avant le 21 mars 1953, sept jours avant, j’ai cessé de travailler sur moi-même. Il arrive un moment où l’on se rend compte de la futilité de l’effort. Vous avez fait tout ce que vous pouviez faire et rien ne se passe. Vous avez fait tout ce qui est humainement possible. Alors, que pouvez-vous faire d’autre ? Dans l’impuissance la plus totale, on abandonne toute recherche.

Et le jour où la recherche s’est arrêtée, le jour où je n’ai pas cherché quelque chose, le jour où je n’ai pas attendu que quelque chose se produise, cela a commencé à se produire. Une nouvelle énergie a surgi – de nulle part. Elle ne provenait d’aucune source. Elle venait de nulle part et de partout. Elle était dans les arbres, dans les rochers, dans le ciel, dans le soleil et dans l’air – elle était partout. Je cherchais si fort et je pensais que c’était très loin. Et il était si proche, si proche.

Ce n’est pas parce que je cherchais que j’étais devenu incapable de voir ce qui était proche. La recherche est toujours pour le loin, la recherche est toujours pour le lointain – et ce n’était pas lointain. J’étais devenu hypermétrope, j’avais perdu la vision de près. Les yeux s’étaient focalisés sur le lointain, l’horizon, et ils avaient perdu la qualité de voir ce qui est tout proche, ce qui vous entoure.

Le jour où l’effort a cessé, j’ai cessé aussi. Parce qu’on ne peut pas exister sans effort, on ne peut pas exister sans désir, on ne peut pas exister sans effort.

Le phénomène de l’ego, du moi, n’est pas une chose, c’est un processus. Ce n’est pas une substance qui se trouve là, à l’intérieur de vous ; vous devez la créer à chaque instant. C’est comme pédaler sur une bicyclette. Si vous pédalez, il continue à avancer, si vous ne pédalez pas, il s’arrête. Elle peut avancer un peu grâce à l’élan passé, mais dès que vous arrêtez de pédaler, la bicyclette commence à s’arrêter. Elle n’a plus d’énergie, plus de puissance pour aller où que ce soit. Elle va tomber et s’effondrer.

_{Article tiré du livre La discipline de la transcendance, Vol. 2.}

L’ego existe parce que nous continuons à pédaler sur le désir, parce que nous continuons à nous efforcer d’obtenir quelque chose, parce que nous continuons à aller de l’avant. C’est le phénomène même de l’ego – le saut en avant de soi, le saut dans le futur, le saut dans le lendemain. Le saut dans le non-existentiel crée l’ego. Parce qu’il sort du non-existentiel, il est comme un mirage. Il ne consiste qu’en un désir et rien d’autre. Il ne consiste qu’en une soif et rien d’autre. Il ne consiste qu’en un futur et rien d’autre.

L’ego n’est pas dans le présent, il est dans le futur. Si vous êtes dans le futur, l’ego semble être très substantiel. Si vous êtes dans le présent, l’ego est un mirage, il commence à disparaître.

Le jour où j’ai cessé de chercher – et il n’est pas juste de dire que j’ai cessé de chercher, il vaut mieux dire que le jour où j’ai cessé de chercher. Permettez-moi de le répéter : la meilleure façon de le dire est le jour où j’ai cessé de chercher. Parce que si je l’arrête, je suis à nouveau là. L’arrêt devient mon effort, l’arrêt devient mon désir, et le désir continue d’exister d’une manière très subtile.

Vous ne pouvez pas arrêter le désir, vous pouvez seulement le comprendre. C’est dans la compréhension même qu’il s’arrête. Rappelez-vous que personne ne peut cesser de désirer et que la réalité n’apparaît que lorsque le désir cesse.

Voilà donc le dilemme. Que faire ? Le désir est là et les bouddhas continuent à dire que le désir doit être arrêté, et ils continuent à dire dans le souffle suivant que vous ne pouvez pas arrêter le désir. Que faire alors ? Vous placez les gens devant un dilemme. Ils sont dans le désir, c’est certain. Vous dites qu’il faut l’arrêter – d’accord. Et puis vous dites qu’on ne peut pas l’arrêter. Que faire alors ?

Le désir doit être compris. Vous pouvez le comprendre. Vous pouvez simplement en voir la futilité. Il faut une perception directe, une pénétration immédiate. Regardez le désir, voyez ce qu’il est, et vous verrez sa fausseté, vous verrez qu’il n’existe pas. Et le désir tombe et quelque chose tombe simultanément en vous.

Le désir et l’ego existent en coopération, ils se coordonnent. L’ego ne peut exister sans le désir, le désir ne peut exister sans l’ego. Le désir est l’ego projeté, l’ego est le désir introjecté. Ils sont ensemble, deux aspects d’un même phénomène.

Le jour où j’ai cessé de désirer, je me suis sentie très désespérée et impuissante. Pas d’espoir parce qu’il n’y a pas d’avenir. Rien à espérer parce que tout espoir s’est avéré futile, il ne mène nulle part. On tourne en rond. Il continue à se balancer devant vous, il continue à créer de nouveaux mirages, il continue à vous appeler : « Allez, courez vite, vous arriverez ». Mais quelle que soit la vitesse à laquelle vous courez, vous n’atteignez jamais le but.

C’est pourquoi le Bouddha parle de mirage. C’est comme l’horizon que l’on voit autour de la terre. Il apparaît, mais il n’est pas là. Si vous partez, il continue à vous fuir. Plus vous courez vite, plus il s’éloigne rapidement. Plus vous allez lentement, plus il s’éloigne lentement. Mais une chose est sûre : la distance qui vous sépare de l’horizon reste absolument la même. Vous ne pouvez pas réduire la distance qui vous sépare de l’horizon d’un seul centimètre.

Vous ne pouvez pas réduire la distance entre vous et votre espoir. L’espoir est l’horizon. Vous essayez de vous rapprocher de l’horizon, de l’espoir, d’un désir projeté. Le désir est un pont, un pont de rêve – parce que l’horizon n’existe pas, vous ne pouvez donc pas faire de pont vers lui, vous ne pouvez que rêver du pont. On ne peut pas se joindre à ce qui n’existe pas.

Le jour où le désir s’est arrêté, le jour où je l’ai regardé et réalisé, il était tout simplement futile. J’étais impuissant et sans espoir. Mais à ce moment précis, quelque chose a commencé à se produire. La même chose a commencé à se produire, pour laquelle j’ai travaillé pendant de nombreuses vies et qui ne se produisait pas.

Dans votre désespoir se trouve le seul espoir, et dans votre absence de désir se trouve votre seul accomplissement, et dans votre immense impuissance, toute l’existence se met soudain à vous aider.

Elle attend. Lorsqu’elle voit que vous travaillez seul, elle n’intervient pas. Elle attend. Elle peut attendre à l’infini parce qu’elle n’est pas pressée. C’est l’éternité. Dès que vous n’êtes plus seul, dès que vous vous laissez tomber, dès que vous disparaissez, toute l’existence se précipite vers vous, entre en vous. Et pour la première fois, les choses commencent à se produire.

Pendant sept jours, j’ai vécu dans un état de désespoir et d’impuissance, mais en même temps, quelque chose se produisait. Quand je dis « sans espoir », je ne veux pas dire ce que vous entendez par le mot « sans espoir ». Je veux simplement dire qu’il n’y avait pas d’espoir en moi. L’espoir était absent. Je ne dis pas que j’étais désespéré et triste. En fait, j’étais heureux. J’étais très tranquille, calme et concentré. Sans espoir, mais dans un sens totalement nouveau. Il n’y avait pas d’espoir, alors comment pouvait-il y avoir du désespoir ? Les deux avaient disparu.

Le désespoir était absolu et total. L’espoir a disparu et, avec lui, son pendant, le désespoir, a également disparu. C’était une expérience totalement nouvelle que d’être sans espoir. Ce n’était pas un état négatif. Je dois utiliser des mots, mais ce n’était pas un état négatif. C’était absolument positif. Il ne s’agissait pas seulement d’une absence, mais d’une présence. Quelque chose débordait en moi, m’inondait.

Et quand je dis que j’étais sans défense, je n’emploie pas ce mot au sens du dictionnaire. Je dis simplement que j’étais désintéressé. C’est ce que je veux dire quand je dis que j’étais impuissant. J’ai reconnu le fait que je ne suis pas, que je ne peux donc pas dépendre de moi-même, que je ne peux donc pas me tenir sur mon propre terrain – il n’y avait pas de terrain en dessous. J’étais dans un abîme, un abîme sans fond. Mais je n’avais pas peur parce qu’il n’y avait rien à protéger. Il n’y avait pas de peur parce qu’il n’y avait personne à craindre.

Ces sept jours ont été marqués par une énorme transformation, une transformation totale. Et le dernier jour, la présence d’une énergie totalement nouvelle, d’une nouvelle lumière et d’un nouveau plaisir, est devenue si intense qu’elle était presque insupportable – comme si j’explosais, comme si je devenais fou de béatitude. La nouvelle génération occidentale a le mot juste pour cela : j’étais en état de béatitude, j’étais défoncé.

Il était impossible de donner un sens à ce qui se passait. C’était un monde très absurde – difficile à comprendre, difficile à gérer par catégories, difficile à utiliser des mots, des langages, des explications. Toutes les écritures semblaient mortes et tous les mots qui ont été utilisés pour cette expérience semblaient très pâles, anémiques. C’était tellement vivant. C’était comme un raz-de-marée de bonheur.

Toute la journée a été étrange, stupéfiante, et ce fut une expérience bouleversante. Le passé disparaissait, comme s’il ne m’avait jamais appartenu, comme si je l’avais lu quelque part, comme si j’en avais rêvé, comme si c’était l’histoire de quelqu’un d’autre que j’avais entendue et que quelqu’un m’avait racontée. Je me détachais de mon passé, je me déracinais de mon histoire, je perdais mon autobiographie. Je devenais un non-être, ce que Bouddha appelle anatta. Les frontières disparaissaient, les distinctions disparaissaient.

L’esprit disparaissait, il était à des millions de kilomètres. Il était difficile de l’attraper, il se précipitait de plus en plus loin, et il n’y avait aucune envie de le garder près de soi. J’étais simplement indifférent à tout cela. Tout allait bien. Je n’avais aucune envie de rester en contact avec le passé.

Dans la soirée, c’est devenu tellement difficile à supporter – ça faisait mal, c’était douloureux. C’était comme lorsqu’une femme entre en travail et qu’un enfant doit naître, et qu’elle souffre d’une énorme douleur – les douleurs de l’accouchement.

À l’époque, j’avais l’habitude de m’endormir vers minuit ou une heure du matin, mais ce jour-là, il m’était impossible de rester éveillée. Mes yeux se fermaient, j’avais du mal à les garder ouverts. Quelque chose était très imminent, quelque chose allait se produire. Il était difficile de savoir ce que c’était – peut-être que c’était ma mort – mais je n’avais pas peur. J’étais prête. Ces sept jours avaient été si beaux que j’étais prête à mourir, je n’avais plus besoin de rien. Ils avaient été si formidablement heureux, j’étais si satisfaite, que si la mort arrivait, elle était la bienvenue.

Mais quelque chose allait se produire – quelque chose comme la mort, quelque chose de très radical, quelque chose qui serait soit une mort, soit une nouvelle naissance, une crucifixion ou une résurrection – mais quelque chose d’une importance considérable était juste au coin de la rue. Il m’était impossible de garder les yeux ouverts. J’étais drogué.

Je me suis endormi vers huit heures. Ce n’était pas comme un sommeil. Je comprends maintenant ce que Patanjali veut dire lorsqu’il affirme que le sommeil et le samadhi sont similaires. À une différence près : dans le samadhi, on est à la fois pleinement éveillé et endormi. Endormi et éveillé à la fois, tout le corps détendu, chaque cellule du corps totalement détendue, toutes les fonctions détendues, et pourtant une lumière de conscience brûle en vous : claire, sans fumée. Vous restez alerte et pourtant détendu, détendu mais pleinement éveillé. Le corps est dans le sommeil le plus profond possible et la conscience est à son apogée. Le sommet de la conscience et la vallée du corps se rencontrent.

Je me suis endormi. C’était un sommeil très étrange. Le corps dormait, j’étais éveillé. C’était si étrange – comme si l’on était déchiré en deux directions, deux dimensions ; comme si la polarité était devenue complètement focalisée, comme si j’étais les deux polarités ensemble. Le positif et le négatif se rencontraient, le sommeil et la conscience se rencontraient, la mort et la vie se rencontraient. C’est le moment où l’on peut dire que le créateur et la création se rencontrent.

C’était bizarre. Pour la première fois, cela vous choque jusqu’à la racine, cela ébranle vos fondations. Vous ne serez plus jamais le même après cette expérience ; elle apporte une nouvelle vision à votre vie, une nouvelle qualité.

Vers midi, mes yeux se sont soudain ouverts – je ne les avais pas ouverts. Le sommeil a été interrompu par quelque chose d’autre. J’ai senti une grande présence autour de moi dans la pièce. C’était une très petite pièce. Je sentais une vie palpitante tout autour de moi, une grande vibration – presque comme un ouragan, une grande tempête de lumière, de joie, d’extase. Je me noyais dans cette vie.

C’était si incroyablement réel que tout devenait irréel. Les murs de la pièce devenaient irréels, la maison devenait irréelle, mon propre corps devenait irréel. Tout était irréel parce qu’il y avait pour la première fois une réalité.

C’est pourquoi lorsque Bouddha et Shankara disent que le monde est maya, un mirage, il nous est difficile de comprendre. Parce que nous ne connaissons que ce monde, nous n’avons aucune comparaison possible. C’est la seule réalité que nous connaissons. De quoi parlent ces gens – c’est maya, l’illusion ? C’est la seule réalité. Si vous ne parvenez pas à connaître le réel, leurs paroles ne peuvent pas être comprises, elles restent théoriques. Elles ressemblent à des hypothèses. Peut-être que cet homme propose une philosophie : « Le monde est irréel ».

Lorsque Berkley, en Occident, a dit que le monde était irréel, il se promenait avec l’un de ses amis, un homme très logique. Cet ami était presque un sceptique. Il a pris une pierre sur la route et l’a frappée durement sur les pieds de Berkley. Berkley a crié, le sang a jailli, et le sceptique a dit : « Maintenant, le monde est irréel ? Tu dis que le monde est irréel ? Alors pourquoi as-tu crié ? Cette pierre est irréelle ? Alors pourquoi avez-vous crié ? Alors pourquoi vous tenez-vous la jambe et pourquoi votre visage montre-t-il tant de douleur et d’angoisse ? Arrêtez cela ? Tout cela est irréel.

Ce type d’homme ne peut pas comprendre ce que Bouddha veut dire lorsqu’il affirme que le monde est un mirage. Il ne veut pas dire que l’on peut passer à travers le mur. Il ne dit pas que vous pouvez manger des pierres et que cela ne fera aucune différence que vous mangiez du pain ou des pierres. Ce n’est pas ce qu’il dit.

Il dit qu’il existe une réalité. Une fois que vous la connaissez, cette soi-disant réalité s’estompe, devient simplement irréelle. C’est avec la vision d’une réalité supérieure que la comparaison s’établit, et non autrement.

Dans le rêve, le rêve est réel. Vous rêvez chaque nuit. Le rêve est l’une des plus grandes activités que vous continuez à faire. Si vous vivez soixante ans, vous dormirez pendant vingt ans et rêverez pendant presque dix ans. Dix ans dans une vie, on ne fait rien d’autre. Dix ans de rêve continu ; il suffit d’y penser. Et chaque nuit. Et chaque matin, vous dites que c’était irréel, et encore une fois, la nuit, lorsque vous rêvez, le rêve devient réel.

Dans un rêve, il est si difficile de se rappeler qu’il s’agit d’un rêve. Mais le matin, c’est si facile. Que se passe-t-il ? Vous êtes la même personne. Dans le rêve, il n’y a qu’une seule réalité. Comment comparer ? Comment dire que c’est irréel ? Comparé à quoi ? C’est la seule réalité. Tout est aussi irréel que tout le reste, il n’y a donc pas de comparaison possible. Le matin, lorsque vous ouvrez les yeux, une autre réalité s’offre à vous. Maintenant, vous pouvez dire que tout était irréel. Comparé à cette réalité, le rêve devient irréel.

Il y a un réveil – comparé à la réalité de ce réveil, toute cette réalité devient irréelle.

Cette nuit-là, j’ai compris pour la première fois la signification du mot maya. Non pas que je ne connaissais pas ce mot auparavant, non pas que je n’étais pas conscient de sa signification – comme vous le savez, j’étais également conscient de sa signification – mais je ne l’avais jamais compris auparavant. Comment comprendre sans expérience ?

Cette nuit-là, une autre réalité a ouvert sa porte, une autre dimension est devenue disponible. Soudain, elle était là, l’autre réalité, la réalité séparée, le vrai réel, ou quel que soit le nom que vous lui donniez. Appelez-le dieu, appelez-le vérité, appelez-le dhamma, appelez-le tao, ou ce que vous voulez. Il n’avait pas de nom. Mais il était là – si opaque, si transparent, et pourtant si solide qu’on aurait pu le toucher. Je suffoquais presque dans cette pièce. C’était trop et je n’étais pas encore capable de l’absorber.

J’ai ressenti une profonde envie de me précipiter hors de la pièce, d’aller sous le ciel – j’étouffais. C’était trop ! Cela va me tuer ! Si j’étais restée quelques instants de plus, elle m’aurait étouffée. C’est ce qui s’est passé.

Je me suis précipité hors de la chambre, je suis sorti dans la rue. J’avais une grande envie d’être sous le ciel avec les étoiles, avec les arbres, avec la terre. D’être avec la nature. Et dès que je suis sortie, la sensation d’étouffement a disparu. C’était un endroit trop petit pour un phénomène d’une telle ampleur. Même le ciel est un petit endroit pour ce grand phénomène. Il est plus grand que le ciel. Même le ciel n’est pas sa limite. Mais ensuite, je me suis senti plus à l’aise.

J’ai marché vers le jardin le plus proche. C’était une marche totalement nouvelle, comme si la gravitation avait disparu. Je marchais, ou je courais, ou je volais tout simplement ; il était difficile de décider. Il n’y avait pas de gravitation, je me sentais en apesanteur – comme si une énergie m’emportait. J’étais entre les mains d’une autre énergie.

Pour la première fois, je n’étais pas seul, pour la première fois, je n’étais plus un individu, pour la première fois, la goutte était tombée dans l’océan. Maintenant, tout l’océan était à moi, j’étais l’océan. Il n’y avait plus de limites. Un pouvoir énorme est apparu, comme si je pouvais faire n’importe quoi. Je n’étais pas là, seul le pouvoir était là.

J’ai atteint le jardin où j’avais l’habitude d’aller tous les jours. Le jardin était fermé, fermé pour la nuit. Il était trop tard, presque une heure de la nuit. Les jardiniers dormaient profondément. Je devais entrer dans le jardin comme un voleur, je devais escalader le portail. Mais quelque chose m’attirait vers le jardin. Je ne pouvais pas m’en empêcher. Je flottais.

C’est ce que je veux dire quand je répète encore et encore « flotte avec la rivière, ne pousse pas la rivière ». J’étais détendue, j’étais dans un lâcher-prise. Je n’étais pas là. IT était là, appelez-le Dieu – Dieu était là.

J’aimerais l’appeler Cela, parce que Dieu est un mot trop humain, qui est devenu trop sale à force d’être utilisé, qui est devenu trop pollué par tant de gens. Les chrétiens, les hindous, les mahométans, les prêtres et les politiciens ont tous corrompu la beauté du mot. Permettez-moi donc de l’appeler « Ça ». Il était là et j’ai été emporté par un raz-de-marée.

Dès que j’ai pénétré dans le jardin, tout est devenu lumineux, c’était partout – la bénédiction, la bénédiction. Pour la première fois, j’ai pu voir les arbres, leur vert, leur vie, leur sève qui coulait. Tout le jardin était endormi, les arbres étaient endormis. Mais je voyais tout le jardin vivant, même les petites feuilles d’herbe étaient si belles.

J’ai regardé autour de moi. Un arbre était extrêmement lumineux – l’arbre maulshree. Il m’a attiré, il m’a attiré vers lui. Ce n’est pas moi qui l’ai choisi, c’est Dieu lui-même qui l’a choisi. Je suis allé vers l’arbre, je me suis assis sous l’arbre. Pendant que je m’asseyais, les choses ont commencé à s’arranger. L’univers entier est devenu une bénédiction.

Il est difficile de dire combien de temps je suis resté dans cet état. Lorsque je suis rentré chez moi, il était quatre heures du matin, j’ai donc dû rester là au moins trois heures à l’heure des horloges – mais c’était l’infini. Cela n’a rien à voir avec l’heure. C’était intemporel.

Ces trois heures sont devenues l’éternité entière, l’éternité sans fin. Il n’y avait pas de temps, il n’y avait pas de passage du temps ; c’était la réalité vierge – intacte, intouchable, non mesurable.

Et ce jour-là, il s’est passé quelque chose qui s’est poursuivi – non pas comme une continuité – mais comme un courant sous-jacent. Il ne s’agit pas d’une permanence, mais d’un phénomène qui s’est répété à chaque instant. C’est un miracle à chaque instant.

Cette nuit-là, et depuis cette nuit-là, je n’ai jamais été dans le corps. Je plane autour de lui. Je suis devenu extrêmement puissant et en même temps très fragile. Je suis devenu très fort, mais cette force n’est pas celle d’un Mohammed Ali. Cette force n’est pas celle d’un rocher, c’est celle d’une fleur de rose – si fragile dans sa force : si fragile, si sensible, si délicate.

Le rocher sera là, la fleur peut partir à tout moment, mais la fleur est plus forte que le rocher parce qu’elle est plus vivante. Ou encore, la force d’une goutte de rosée sur une feuille d’herbe qui brille dans le soleil du matin – si belle, si précieuse, et qui pourtant peut s’échapper à tout moment. Sa grâce est incomparable, mais il suffit d’une petite brise pour que la goutte de rosée glisse et soit perdue à jamais.

Les bouddhas ont une force qui n’est pas de ce monde. Leur force est entièrement faite d’amour, comme une fleur de rose ou une goutte de rosée. Cette force est très fragile, vulnérable. Leur force est celle de la vie et non de la mort. Leur pouvoir n’est pas celui de ce qui tue, leur pouvoir est celui de ce qui crée. Leur pouvoir n’est pas celui de la violence, de l’agression ; leur pouvoir est celui de la compassion.

Mais je n’ai jamais réintégré le corps. Je ne fais que planer autour du corps. Et c’est pourquoi je dis que c’est un énorme miracle. À chaque instant, je suis surpris d’être encore là, alors que je ne devrais pas l’être. J’aurais dû partir à tout moment, mais je suis toujours là. Chaque matin, j’ouvre les yeux et je me dis : « Alors, je suis encore là ? » Parce que cela semble presque impossible. Le miracle a été une continuité.

L’autre jour, quelqu’un a posé une question : « Bhagwan, tu deviens si fragile, si délicat et si sensible [à l’odeur des huiles capillaires et des shampooings] qu’il semble que nous ne pourrons plus te voir si nous ne devenons pas tous chauves. » Soit dit en passant, il n’y a rien de mal à être chauve. La calvitie est belle. Tout comme le noir est beau, la calvitie est belle. Mais c’est vrai et il faut faire attention.

Je suis fragile, délicate et sensible. C’est ma force. Si vous jetez une pierre sur une fleur, il n’arrivera rien à la pierre, la fleur disparaîtra. Mais on ne peut pas dire que la pierre est plus puissante que la fleur. La fleur disparaîtra parce qu’elle était vivante. Et le rocher – il ne lui arrivera rien parce qu’il est mort. La fleur disparaîtra parce qu’elle n’a pas la force de détruire. La fleur disparaîtra simplement et laissera la place au rocher. Le rocher a le pouvoir de détruire parce que le rocher est mort.

Rappelez-vous, depuis ce jour, je n’ai jamais vraiment été dans le corps ; seul un fil très délicat me relie au corps. Et je suis continuellement surpris de constater que, d’une manière ou d’une autre, le tout doit vouloir que je sois ici, parce que je ne suis plus ici avec mes propres forces, je ne suis plus ici tout seul. Ce doit être la volonté du tout de me garder ici, de me permettre de m’attarder un peu plus sur ce rivage. Peut-être que le tout veut partager quelque chose avec vous à travers moi.

Depuis ce jour, le monde est irréel. Un autre monde s’est révélé. Quand je dis que le monde est irréel, je ne veux pas dire que ces arbres sont irréels. Ces arbres sont tout à fait réels, mais la façon dont vous les voyez est irréelle. Ces arbres ne sont pas irréels en eux-mêmes – ils existent en Dieu, ils existent dans la réalité absolue – mais de la manière dont vous les voyez, vous ne les voyez jamais ; vous voyez quelque chose d’autre, un mirage.

Vous créez votre propre rêve autour de vous et, à moins que vous ne deveniez éveillé, vous continuerez à rêver. Le monde est irréel parce que le monde que vous connaissez est le monde de vos rêves. Lorsque les rêves disparaissent et que vous rencontrez simplement le monde qui est là, alors c’est le monde réel.

Il n’y a pas deux choses, Dieu et le monde. Dieu est le monde si vous avez des yeux, des yeux clairs, sans aucun rêve, sans aucune poussière de rêve, sans aucune brume de sommeil ; si vous avez des yeux clairs, la clarté, la perception, il n’y a que Dieu.

Alors, quelque part, Dieu est un arbre vert, et quelque part, Dieu est une étoile brillante, et quelque part, Dieu est un coucou, et quelque part, Dieu est une fleur, et quelque part, un enfant et quelque part, une rivière – alors, seul Dieu est. Dès que vous commencez à voir, seul Dieu est.

Mais pour l’instant, ce que vous voyez n’est pas la vérité, c’est un mensonge projeté. C’est la signification d’un mirage. Et une fois que vous aurez vu, même pour un seul instant, si vous pouvez voir, si vous pouvez vous permettre de voir, vous trouverez une immense bénédiction partout – dans les nuages, dans le soleil, sur la terre.

C’est un monde magnifique. Mais je ne parle pas de votre monde, je parle du mien. Votre monde est très laid, votre monde est un monde créé par un moi, votre monde est un monde projeté. Vous utilisez le monde réel comme un écran et vous y projetez vos propres idées.

Lorsque je dis que le monde est réel, que le monde est formidablement beau, que le monde est lumineux à l’infini, que le monde est lumière et délice, c’est une célébration. Je parle de mon monde – ou de votre monde si vous abandonnez vos rêves.

Lorsque vous abandonnez vos rêves, vous voyez le même monde que n’importe quel bouddha a jamais vu ; lorsque vous rêvez, vous rêvez en privé. Avez-vous remarqué que les rêves sont privés ? Vous ne pouvez pas les partager, même avec votre bien-aimé(e). Vous ne pouvez pas inviter votre femme dans votre rêve – ou votre mari, ou votre ami. Vous ne pouvez pas dire : « S’il te plaît, viens ce soir dans mon rêve. J’aimerais voir le rêve ensemble. » Ce n’est pas possible. Le rêve est une chose privée, il est donc illusoire, il n’a pas de réalité objective.

Dieu est une chose universelle. Une fois que vous sortez de vos rêves privés, il est là. Il a toujours été là. Une fois que vos yeux sont clairs, une illumination soudaine – soudain vous êtes submergé par la beauté, la grandeur et la grâce. C’est le but, c’est le destin.

Permettez-moi de le répéter. Sans effort, vous ne l’atteindrez jamais, avec effort, personne ne l’a jamais atteint. Vous aurez besoin d’un grand effort, et c’est seulement à ce moment-là que l’effort devient futile. Mais il ne devient futile que lorsque vous êtes arrivé au sommet, jamais avant. Lorsque vous avez atteint le sommet de votre effort – tout ce que vous pouvez faire, vous l’avez fait – alors soudain, il n’est plus nécessaire de faire quoi que ce soit. Vous abandonnez votre effort.

Mais personne ne peut l’abandonner au milieu, il ne peut être abandonné qu’à l’extrémité. Il faut donc aller jusqu’à l’extrémité si l’on veut abandonner l’effort. C’est pourquoi je continue d’insister : faites autant d’efforts que vous le pouvez, mettez-y toute votre énergie et tout votre cœur, afin qu’un jour vous puissiez voir : « Maintenant, l’effort ne me mènera nulle part. » Et ce jour-là, ce ne sera pas vous qui laisserez tomber l’effort, il tombera de lui-même. Et lorsqu’il s’arrête de lui-même, la méditation se produit.

La méditation n’est pas le résultat de vos efforts, la méditation est un événement. Lorsque vos efforts diminuent, la méditation est soudainement là, la bénédiction, la bénédiction, la gloire de la méditation. Elle est là comme une présence, lumineuse, qui vous entoure et qui entoure tout. Elle remplit toute la terre et tout le ciel.

Cette méditation ne peut être créée par l’effort humain. L’effort humain est trop limité. Cette béatitude est tellement infinie. Vous ne pouvez pas la manipuler. Cela ne peut se produire que lorsque vous vous abandonnez totalement. Ce n’est que lorsque vous n’êtes pas là que cela peut se produire. Lorsque vous êtes un non-soi – sans désir, sans aller nulle part – lorsque vous êtes juste ici maintenant, sans rien faire de particulier, juste en étant, cela se produit. Et cela arrive par vagues, et les vagues deviennent des marées. Elles arrivent comme une tempête et vous emportent dans une réalité totalement nouvelle.

Mais d’abord, vous devez faire tout ce que vous pouvez faire, puis vous devez apprendre à ne pas faire. L’action du non-faire est la plus grande action, et l’effort de l’absence d’effort est le plus grand effort.

La méditation que vous créez en chantant un mantra ou en vous asseyant tranquillement et en vous forçant est une méditation très médiocre. Elle est créée par vous, elle ne peut pas être plus grande que vous. Elle est faite maison, et le créateur est toujours plus grand que le créé. Vous l’avez créée en vous asseyant, en vous forçant dans une posture de yoga, en chantant « Rama, Rama, Rama » ou n’importe quoi – « blah, blah, blah » – n’importe quoi. Vous avez forcé l’esprit à devenir immobile.

C’est un calme forcé. Ce n’est pas le calme qui vient quand vous n’êtes pas là. Ce n’est pas ce silence qui vient lorsque vous êtes presque inexistant. Ce n’est pas cette béatitude qui descend sur vous comme une colombe.

On dit que lorsque Jésus a été baptisé par Jean-Baptiste dans le Jourdain, Dieu est descendu en lui, ou que le Saint-Esprit est descendu en lui comme une colombe. Oui, c’est exactement cela. Lorsque vous n’êtes pas là, la paix descend en vous, voletant comme une colombe, atteint votre cœur, y demeure et y demeure pour toujours.

C’est vous qui vous défaites, c’est vous qui êtes l’obstacle. La méditation, c’est quand le méditant n’est pas. Lorsque l’esprit cesse toutes ses activités – voyant qu’elles sont futiles – alors l’inconnu vous pénètre, vous submerge.

L’esprit doit cesser pour que Dieu soit. La connaissance doit cesser pour que le savoir soit. Vous devez disparaître, vous devez céder la place. Tu dois devenir vide, alors seulement tu pourras être plein.

Cette nuit-là, je suis devenu vide et je suis devenu plein. Je suis devenu non-existentiel et je suis devenu existence. Cette nuit-là, je suis mort et je suis né à nouveau. Mais celui qui renaît n’a rien à voir avec celui qui est mort, c’est une chose discontinue. En apparence, c’est continu, mais c’est discontinu. Celui qui est mort est mort totalement, il ne reste rien de lui.

Croyez-moi, rien de lui n’est resté, pas même une ombre. Il est mort totalement, complètement. Ce n’est pas que je ne sois qu’une रूप [forme] modifiée, transformée, forme modifiée, forme transformée de l’ancien. Non, il n’y a pas eu de continuité. Ce jour du 21 mars, la personne qui avait vécu pendant de nombreuses vies, pendant des millénaires, est simplement morte. Un autre être, absolument nouveau, sans aucun lien avec l’ancien, a commencé à exister.

La religion vous donne une mort totale. C’est peut-être la raison pour laquelle, toute la journée précédant cet événement, j’ai ressenti une urgence comme la mort, comme si j’allais mourir – et je suis vraiment mort. J’ai connu beaucoup d’autres morts, mais ce n’était rien en comparaison, c’était des morts partielles.

Parfois le corps mourait, parfois une partie de l’esprit mourait, parfois une partie de l’ego mourait, mais en ce qui concerne la personne, elle restait. Rénovée de nombreuses fois, décorée de nombreuses fois, changée un peu ici et là, mais elle est restée, la continuité est restée.

Cette nuit-là, la mort a été totale. C’était un rendez-vous avec la mort et Dieu simultanément.

^{*Cet article est un extrait de La discipline de la transcendance, Volume 2, Chapitre 11. Le titre « Mon éveil » a été ajouté par Science-Spirituelle.com.}

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