La spiritualité est entièrement une question d’observations subjectives corroborées par une dialectique intuitive. Elle repose sur une base scientifique solide qui lui est propre. Ayant une portée supérieure au cerveau et à l’esprit, la spiritualité ne relève pas des neurosciences ou de la psychologie. Sa principale préoccupation est la conscience cosmique. Dans l’état de super conscience de l’homme, le cerveau et l’esprit sont inactifs.
Par conséquent, son corps et sa conscience extérieure sont également inertes dans cet état. Ce phénomène est également impénétrable pour les différentes branches de la science physique. Pourtant, par dégoût pour ce phénomène, certains sèment leurs folles graines dans l’espoir de falsifier la spiritualité. Ils qualifient par ignorance ses manifestations de neutres ou de dysfonctionnements mentaux. Ils ne sont pas conscients que les spéculations sans pratique n’ont aucune valeur de spiritualité.
La spiritualité a ses propres prémisses, procédures et objectifs spécifiques. Il est bien connu que la matière ne révèle pas l’esprit. L’esprit se révèle lui-même. Seule une personne dépourvue de mondanité peut s’en rendre compte. Si seulement il ou elle essayait sincèrement. En tout cas, il est inaccessible à l’intellect désordonné.
Les expériences spirituelles nous sont accessibles à travers les vicissitudes de notre vie quotidienne. Lorsque nous nous préparons suffisamment par des pratiques spirituelles rigoureuses, elles se présentent à nous comme des bénédictions. Nous pouvons les avoir confortablement en vertu de notre sérieux. La « compétence » est une condition indispensable pour les atteindre. Elle nous rend également dignes de la connaissance spirituelle. Et comme il est difficile de s’établir comme étant compétent !
Ces derniers temps, Sri Ramakrishna de Dakshineswar démontre explicitement ce que signifie vraiment être spirituel. Il montre distinctement comment tout cela se passe. Incessamment chargé spirituellement, il donne même la spiritualité à un autre qui est vraiment compétent. Il le fait intentionnellement avec Swami Vivekananda lors d’une des premières visites de Vivekananda chez lui.
Ramakrishna le touche dans une humeur extatique et immédiatement la perception de Vivekananda subit une métamorphose – de sceptique, il se transforme en mystique. Il fait l’expérience de quelque chose qu’il n’avait jamais fait auparavant. Se souvenant de cela, il dit : « Le contact a immédiatement donné lieu à une expérience nouvelle en moi. Les yeux ouverts, je vis que les murs, et tout ce qui se trouvait dans cette pièce, tourbillonnaient rapidement et disparaissaient dans le néant, et que l’univers entier, ainsi que mon individualité, étaient sur le point de se fondre dans un vide mystérieux qui englobait tout ! ».
Étonnamment, Ramakrishna, en lui caressant la poitrine, le ramène également à lui-même en un tour de main. Cela laisse évidemment Vivekananda s’interroger, laissant une trace indélébile dans son esprit. Il exclut qu’il s’agisse de « mesmérisme ou d’hypnotisme ». Il dit : « Étonné, je me suis demandé ce que cela pouvait bien être. C’est arrivé et reparti par la seule volonté de cet homme étonnant ! ». Mais il ne tarde pas à découvrir qu’il s’agissait d’une expérience de la conscience cosmique qu’il avait eue par la grâce de son Maître spirituellement réalisé.
Notamment, Ramakrishna ne fait pas de même avec les autres. En soi, c’est une justification de la vérité qu’il ne voit pas d’autre que Vivekananda compétent pour une vision aussi extraordinaire. Ramakrishna, cependant, s’arrête maintenant avant de rendre la vision complète, la gardant en attente pour un autre moment opportun. Parce qu’il l’enseigne et le forme à la science spirituelle, il avance par étapes prudentes – comme le veut la coutume d’un précepteur accompli.
Les doutes de Vivekananda proviennent de la routine du raisonnement et de la rationalité. Il est encore dépourvu de l’idée que si l’on n’est pas spirituellement diplômé, on n’est pas parfaitement rationnel et perspicace. Mais il est alors un parfait chercheur, méritant la connaissance de la Vérité Absolue. Ramakrishna doit supprimer ses obstructions et ses inhibitions, et ainsi lui permettre de l’avoir.
Quelques jours plus tard, Ramakrishna se montre à nouveau sous sa véritable couleur spirituelle, lorsque son disciple ridiculise son enseignement selon lequel tout est Dieu (Conscience Absolue). En état d’ébriété, il lui donne une autre touche intentionnelle, le dotant de cette expérience terminale de super conscience qui le maintient « dans une sorte de transe » pendant longtemps.
Vivekananda en parle après coup : « Le toucher magique du Maître ce jour-là a immédiatement apporté un merveilleux changement dans mon esprit. J’ai été stupéfait de découvrir qu’il n’y avait rien d’autre que Dieu dans l’univers… Je me suis assis pour prendre mon repas, mais j’ai découvert que tout – la nourriture, l’assiette, la personne qui servait, et même moi-même – n’était rien d’autre que Cela… Cet état de choses a duré quelques jours. Lorsque je suis redevenu normal, j’ai réalisé que j’avais dû avoir un aperçu de l’état Advaita (non dualiste) ». De son propre aveu, il n’a jamais nié l’unicité de l’existence.
Vivekananda lui-même, lancé comme enseignant, fait en temps voulu une véritable percée. Conservant sa propre originalité, il place la spiritualité sur un piédestal reconnaissable de la science. Il impressionne les scientifiques, les psychologues, les philosophes et les penseurs tels que Nicholas Tesla, William James, Paul Deussen et Max Muller. Il affirme que « l’âme n’est pas essentiellement un être connaissant ». Parlant de la connaissance spirituelle, il donne sa remarque : « Même, la connaissance étant un composé, ne peut être l’Absolu lui-même, mais elle en est l’approche la plus proche, et plus élevée que Vasana (volonté), consciente ou inconsciente.
L’Absolu devient d’abord le mélange de la connaissance, puis, au second degré, celui de la volonté. » Selon lui, la conscience ou la connaissance étant un composé de premier degré, elle précède la volonté. « La connaissance est une action. D’abord l’action, ensuite la réaction. Quand l’esprit perçoit, alors, comme la réaction, il veut. La volonté est dans l’esprit. » Selon lui, toute évolution est précédée d’une involution. Ceci étant, l’évolution de la volonté doit être précédée par l’involution de la conscience cosmique – il ressent.
Il établit ainsi la science spirituelle à la lumière de ses propres expériences qu’il gagne grâce à la tutelle de son Maître, qui le conduit habilement dans sa discipline. Cette relation maître-élève est sublime et inconcevable, où tous deux sont suffisamment compétents de par leurs positions individuelles respectives.
Vivekananda possède un cœur pur et un esprit limpide, idéal pour que la vérité transcendantale jaillisse de l’intérieur. La méditation est son point fort ; et la concentration – qu’il considère comme « la clé du magasin de la connaissance » – est parfaitement sous sa coupe. Un jour, alors qu’il médite dans une forêt profonde à Almora, dans l’Himalaya, il découvre la réponse à une question importante qui le perturbe.
En sortant de sa méditation, il dit à son compagnon : « Je viens de vivre l’un des plus grands moments de ma vie. Sous ce pepul, l’un des plus grands problèmes de ma vie a été résolu. J’ai trouvé l’unité du macrocosme avec le microcosme. Dans ce microcosme du corps, tout ce qui est là (dans le macrocosme) existe. J’ai vu l’univers entier dans un atome ».
Les reflets de cette prise de conscience sont visibles dans ses conférences et ses entretiens publics. Par exemple, il dit dans l’une d’elles : « Le microcosme et le macrocosme sont construits sur le même plan. De même que l’âme individuelle est enfermée dans le corps vivant, de même l’âme universelle est dans la Prakriti vivante (la nature) – l’univers objectif. » Il donne son commentaire final sur le sujet comme suit : « Ce double aspect de l’âme universelle est éternel. Ainsi, ce que nous percevons ou ressentons est cette combinaison de l’Eternellement Formé et de l’Eternellement Sans Forme. »
Nombreuses sont les occasions où il offre de cette manière les lois immuables de la science spirituelle qu’il voit effectivement intuitivement dans la méditation. Cependant, il place chaque point sur la justification dans le langage de la science moderne. Il dit : « Dans toute science exacte, il y a une base qui est commune à toute l’humanité, de sorte que nous pouvons voir immédiatement la vérité et la fausseté de la conclusion qui en est tirée. »
Même dans ce cas, il existe une différence fondamentale entre la science matérielle et la science spirituelle. La première est temporelle et dépend des perceptions des sens. La seconde est transcendantale et indépendante des activités (voir, entendre, sentir, toucher et goûter) des organes des sens. Les observations des organes des sens, pour la science spirituelle, sont limitées et trompeuses, donc peu fiables. Elle exige un instrument souple, d’une puissance et d’une pénétration sans précédent.
La découverte de la Vérité ultime – la connaissance de laquelle tout est connu – ne peut pas être faite par quelque chose de grossier. Le mental, s’il est propre et entraîné, en est l’instrument idéal. Le mental est exceptionnel, car il peut s’étendre aussi bien que se contracter. Lorsqu’il est intériorisé et concentré, il subit un affinage extraordinaire.
Un esprit hautement concentré est doté d’une énergie et d’une résilience inestimables. Dans son état le plus élevé, il dévoile les secrets de la création. La conclusion commune de tous les voyants et âmes réalisées est qu’un esprit fermé et complexe n’est pas capable d’étudier la science spirituelle. Ils montrent que la pratique du renoncement et de l’austérité est une condition sine qua non de la connaissance spirituelle.