Regarder : La seule méditation qui existe

Osho explique comment méditer.

Ce sutra a été écrit par Ta Hui (Dahui Zonggao), un célèbre maître zen chinois, au XIIe siècle. Le reste de l’article a été écrit par Osho.

Le sutra

Il ne s’agit pas de « garder l’esprit tranquille », mais de ne pas avoir d’esprit.

Même si vous ne savez pas exactement si les enseignants des différentes localités ont tort ou raison, si votre propre base est solide et authentique, les poisons des doctrines erronées ne pourront pas vous nuire, y compris « garder l’esprit tranquille » et « oublier les préoccupations ». Si vous « oubliez toujours vos préoccupations » et « gardez l’esprit tranquille », sans écraser l’esprit de la naissance et de la mort, les influences illusoires de la forme, de la sensation, de la perception, de la volition et de la conscience feront leur chemin, et vous diviserez inévitablement la vacuité en deux.

Lâchez prise et faites-vous vaste et expansif. Lorsque de vieilles habitudes surgissent soudainement, n’utilisez pas le mental pour les réprimer. À ce moment précis, c’est comme un flocon de neige sur un poêle rouge. Pour ceux qui ont un œil perspicace et une main familière, un saut et ils sautent clair.

Ce n’est qu’à ce moment-là qu’ils savent que Jung est paresseux : juste au moment où l’on utilise l’esprit, il n’y a pas d’activité mentale. Parole tordue, souillée de noms et de formes, parole droite sans complications. Sans esprit mais fonctionnant, toujours fonctionnant mais inexistant – le manque d’esprit dont je parle maintenant n’est pas séparé de l’esprit. Ce ne sont pas des mots pour tromper les gens.

Le commentaire

Il y a eu un long malentendu au sujet de ces deux choses : garder l’esprit immobile et l’absence d’esprit. De nombreuses personnes ont pensé qu’elles étaient synonymes. Ils semblent être synonymes, mais en réalité ils sont aussi éloignés que deux choses peuvent l’être, et il n’y a aucun moyen de les rapprocher.

Essayons donc d’abord de trouver la signification exacte de ces deux mots, car l’ensemble du sutra de Ta Hui de ce soir porte sur la compréhension de la différence.

Cet article est reproduit du livre Le grand maître zen Ta Hui.

La différence est très délicate. Un homme qui garde son esprit immobile et un homme qui n’a pas d’esprit se ressemblent de l’extérieur, car l’homme qui garde son esprit immobile est également silencieux. Sous son silence se cache une grande agitation, mais il ne la laisse pas remonter à la surface. Il a un grand contrôle.

L’homme sans esprit, ou sans esprit, n’a rien à contrôler. Il est juste un pur silence, sans rien de réprimé, sans rien de discipliné – juste un pur ciel vide.

Les surfaces peuvent être très trompeuses. Il faut être très attentif aux apparences, car de l’extérieur, elles se ressemblent toutes les deux – toutes les deux sont silencieuses. Le problème ne se serait pas posé si le calme de l’esprit n’était pas facile à atteindre. Il est facile à atteindre. Le calme de l’esprit n’est pas si facile à atteindre ; il n’est pas bon marché, c’est le plus grand trésor du monde.

L’esprit peut jouer le jeu d’être silencieux ; il peut jouer le jeu d’être sans pensées, sans émotions, mais elles sont juste réprimées, pleinement vivantes, prêtes à surgir à tout moment. Les soi-disant religions et leurs saints sont tombés dans le piège du silence de l’esprit. Si vous continuez à vous asseoir en silence, en essayant de contrôler vos pensées, en ne permettant pas vos émotions, en ne permettant aucun mouvement en vous, lentement, lentement, cela deviendra votre habitude. C’est la plus grande tromperie au monde que vous pouvez vous faire à vous-même, car tout est exactement pareil, rien n’a changé, mais il semble que vous ayez subi une transformation.

L’état de non-esprit ou d’absence d’esprit est tout le contraire de la tranquillité de l’esprit – c’est aller au-delà de l’esprit. C’est créer une telle distance entre vous et l’esprit que l’esprit devient l’étoile la plus lointaine, à des millions d’années-lumière, et vous n’êtes qu’un observateur. Lorsque l’esprit est apaisé, vous êtes le contrôleur. Quand l’esprit ne l’est pas, vous êtes l’observateur. Ce sont les signes distinctifs.

Lorsque vous contrôlez quelque chose, vous êtes en tension ; vous ne pouvez pas être sans tension, car ce qui est contrôlé essaie continuellement de se révolter contre vous, ce qui est asservi veut la liberté. Votre esprit, tôt ou tard, explosera par vengeance.

Une histoire que j’ai aimée

Dans un village, il y avait un homme d’un type très colérique et agressif, si violent qu’il avait tué sa femme, pour une chose insignifiante. Tout le village avait peur de cet homme car il ne connaissait d’autre argument que la violence.

Le jour où il a tué sa femme en la jetant dans un puits, un moine Jaina passait par là. Une foule s’était rassemblée, et le moine jaïna dit : « Cet esprit plein de colère et de violence vous conduira en enfer. »

La situation était telle que l’homme dit : « Je veux aussi être aussi silencieux que vous, mais que puis-je faire ? Je ne sais rien. Quand la colère me saisit, je suis presque inconscient, et maintenant j’ai tué ma propre femme bien-aimée. »

Le moine jaïna a dit : « La seule façon de calmer cet esprit, qui est plein de colère, de violence et de rage, est de renoncer au monde. » Le jaïnisme est une religion de renoncement, et le renoncement ultime est même celui des vêtements. Le moine jaïna vit nu, car il n’est pas autorisé à posséder ne serait-ce que des vêtements.

L’homme était d’un type très arrogant, et cela devint un défi pour lui. Devant la foule, il a jeté ses vêtements dans le puits avec sa femme. Le village entier ne pouvait pas le croire ; même le moine Jaina a eu un peu peur, « Est-il fou ou quelque chose comme ça ? ». L’homme se jeta à ses pieds et dit : « Vous avez peut-être mis de nombreuses décennies pour atteindre le stade du renoncement….. Je renonce au monde, je renonce à tout. Je suis votre disciple – initiez-moi. »

Son nom était Shantinath, et shanti signifie « paix ». Cela arrive souvent… si vous voyez une femme laide, très probablement elle s’appellera Sunderbhai, ce qui signifie « belle femme ». En Inde, les gens ont une façon étrange… à l’aveugle, ils donnent le nom de Nayan Sukh. Nayan Sukh signifie « celui dont les yeux lui donnent un grand plaisir ».

Le moine jaina dit : « Vous avez un beau nom. Je ne le changerai pas ; je le garderai, mais à partir de maintenant, tu dois te rappeler que la paix doit devenir ta vibration même. »

L’homme se disciplina, calma son esprit, jeûna longtemps, se tortura, et devint bientôt plus célèbre que son maître. Les personnes en colère, les personnes arrogantes, les personnes égoïstes peuvent faire des choses que les personnes pacifiques mettront un peu de temps à faire. Il devint très célèbre, et des milliers de personnes venaient juste pour toucher ses pieds.

Au bout de vingt ans, il était dans la capitale. Un homme de son village était venu pour quelque chose, et il a pensé : « Il serait bon d’aller voir quelle transformation est arrivée à Shantinath. On entend tant d’histoires – qu’il est devenu un homme totalement nouveau, que son ancien moi a disparu et qu’un être nouveau, frais, a surgi en lui, qu’il est vraiment devenu la paix, le silence, la tranquillité.  »

L’homme s’y rendit donc avec un grand respect. Mais quand il vit Muni Shantinath, en voyant son visage, ses yeux, il ne put penser qu’il y avait eu un quelconque changement. Il n’y avait rien de la grâce qui rayonne nécessairement d’un esprit devenu silencieux. Ces yeux étaient toujours aussi égoïstes – en fait, ils étaient devenus plus nettement égoïstes. La présence de l’homme était encore plus laide qu’elle ne l’était auparavant.

Pourtant, l’homme s’est approché. Shantinath reconnut l’homme, qui avait été son voisin – mais maintenant il était indigne de le reconnaître. L’homme a également vu que Shantinath l’avait reconnu, mais il faisait semblant de ne pas le faire. Il pensa : « Cela en dit long ». Il s’est approché de Shantinath et a demandé : « Puis-je te poser une question ? Quel est ton nom ? »

Naturellement, une grande colère naquit en Shantinath car il savait que cet homme savait parfaitement quel était son nom. Mais il garda tout de même le contrôle et dit : « Mon nom est Muni Shantinath ».

L’homme répondit : « C’est un beau nom – mais ma mémoire est très courte, pouvez-vous le répéter ? J’ai oublié… quel nom avez-vous dit ? »

C’était trop. Muni Shantinath avait l’habitude de porter un bâton. Il a pris le bâton dans sa main… il a tout oublié – vingt ans de contrôle de l’esprit – et il a dit : « Demande encore et je te montrerai qui je suis. As-tu oublié ? – J’ai tué ma femme, je suis le même homme. »

Ce n’est qu’alors qu’il a reconnu ce qui s’était passé

En un seul instant d’inconscience, il a réalisé que vingt ans s’étaient écoulés, qu’il n’avait pas changé du tout. Mais des millions de personnes ressentent un grand silence en lui….. Oui, il s’est contrôlé, il s’est refoulé, et ça a payé. Tant de respect et il n’a aucune qualification pour ce respect – tant d’honneur, même les rois viennent toucher ses pieds.

Vos soi-disant saints ne sont rien d’autre que des animaux contrôlés. L’esprit n’est rien d’autre que le long héritage de tout votre passé animal. Vous pouvez le contrôler, mais l’esprit contrôlé n’est pas l’esprit éveillé.

Le processus de contrôle, de répression et de discipline est enseigné par toutes les religions, et à cause de leur enseignement fallacieux, l’humanité n’a pas bougé d’un pouce – elle reste barbare. A tout moment, les gens commencent à s’entretuer. Il ne faut pas un seul instant pour qu’ils se perdent ; ils oublient complètement qu’ils sont des êtres humains, et que l’on attend d’eux quelque chose de beaucoup plus, de meilleur. Très peu de personnes ont réussi à éviter cette tromperie qui consiste à contrôler le mental et à croire qu’elles ont atteint l’absence de mental.

Pour atteindre l’absence d’esprit, un processus totalement différent est nécessaire : Je l’appelle l’alchimie ultime. Il ne consiste qu’en un seul élément – celui de la vigilance.

Gautam Buddha traverse une ville lorsqu’une mouche vient se poser sur son front. Il est en train de parler à son compagnon, Ananda, et il continue à parler en bougeant sa main pour chasser la mouche. Puis, soudain, il reconnaît que son mouvement de la main était inconscient, mécanique. Parce qu’il parlait consciemment à Ananda, la main a déplacé la mouche mécaniquement. Il s’arrête et bien que maintenant il n’y ait plus de mouche, il bouge à nouveau sa main consciemment.

Ananda dit : « Que fais-tu ? La mouche est partie… »

Gautam Bouddha répond : « La mouche est partie… mais j’ai commis un péché, parce que je l’ai fait dans l’inconscience. »

Le mot anglais « sin » n’est utilisé que par Gautam Buddha dans sa juste signification. Le mot « péché » a pour origine des racines qui signifient l’oubli, l’inconscience, l’inattention, le fait de faire les choses mécaniquement – et toute notre vie est presque mécanique. Nous faisons les choses du matin au soir, du soir au matin, comme des robots.

L’homme qui veut entrer dans le monde de l’insouciance n’a qu’une chose à apprendre – un seul pas et le voyage est terminé. Ce pas unique consiste à tout faire avec attention. Vous bougez votre main avec attention ; vous ouvrez vos yeux avec attention ; vous marchez, vous faites vos pas de manière alerte, consciente ; vous mangez, vous buvez, mais ne laissez jamais la mécanique prendre possession de vous. C’est le seul secret alchimique de la transformation.

L’homme qui peut tout faire en pleine conscience devient un phénomène lumineux. Il est toute lumière, et sa vie entière est pleine de parfums et de fleurs. L’homme mécanique vit dans des trous sombres, des trous sales. Il ne connaît pas le monde de la lumière ; il est comme un aveugle. L’homme de la vigilance est vraiment l’homme qui a des yeux.

Ta Hui pénètre lentement, lentement, dans les secrets les plus profonds de la transformation intérieure. Il dit,

Même si vous ne savez pas vraiment si les enseignants des différentes localités ont tort ou raison, si votre propre base est solide et authentique, les poisons des mauvaises doctrines ne pourront pas vous nuire…

Il dit qu’il est inutile de se demander qui a raison et qui a tort. Il existe des milliers de doctrines, des centaines de philosophies, et si vous continuez à chercher la vérité dans ces mots, vous serez perdu dans une jungle où vous ne trouverez pas le chemin. Tout ce que vous savez, c’est qu’il faut atteindre une base solide en vous-même.

… « Garder l’esprit tranquille » et « oublier les préoccupations » inclus. Si vous « oubliez toujours vos préoccupations » et « gardez l’esprit immobile », sans écraser l’esprit de la naissance et de la mort, les influences illusoires de la forme, de la sensation, de la perception, de la volition et de la conscience feront leur chemin, et vous diviserez inévitablement la vacuité en deux.

Lâchez prise et devenez vaste et expansif….

Il ne s’agit pas de se contrôler séparément de l’existence ; il s’agit de se laisser aller et de devenir vaste – aussi vaste que l’existence elle-même. Et dans la vigilance, vous devenez infini : c’est la seule chose en vous qui n’a pas de limites.

Regardez simplement votre observation, votre témoignage. C’est illimité. Pas de début, pas de fin… c’est sans forme.

Cette immobilité absolue de l’esprit est exactement le non-esprit ou l’absence d’esprit. Ce n’est pas du contrôle, ce n’est pas de la discipline ; ce n’est pas que vous exercez toute votre pression sur votre esprit et que vous le gardez silencieux. Non, il n’est tout simplement pas là. La maison est vide. Il n’y a personne à contrôler et il n’y a personne à contrôler. Tous les soucis de contrôle ont disparu au profit d’une simple vigilance. Cette vigilance est expansive. Une fois que vous y avez goûté un peu, elle continue de s’étendre jusqu’aux limites de l’univers.

Lorsque de vieilles habitudes surgissent soudainement, n’utilisez pas votre esprit pour les réprimer. À ce moment précis, c’est comme un flocon de neige sur un poêle brûlant.

Il vous rappelle que même lorsque vous avancez sur le chemin de la vigilance, il arrive que de vieilles habitudes reviennent. Mais ne vous inquiétez pas ; elles sont comme des flocons de neige sur un poêle rouge, elles disparaîtront d’elles-mêmes. Vous regardez simplement. Ne vous sentez pas concerné, ne vous dérangez pas, ne vous inquiétez pas.

Parfois il y aura de la colère, parfois il y aura un désir, parfois il y aura une ambition, mais ils ne peuvent pas perturber votre vigilance. Ils viendront et partiront sans laisser de trace sur ta pureté de miroir. Mais vous devez seulement vous rappeler une chose : ne pas commencer à vous battre avec eux, à les briser, à les détruire, à les jeter. Il vient très naturellement à l’esprit que si quelque chose de mal se produit, il faut sauter dessus et le détruire. C’est la seule chose dont vous devez être conscient, car c’est ce qui ne permet jamais à un homme de dépasser le mental. Les vieilles habitudes viendront – et les vieilles habitudes sont très anciennes, elles datent de très nombreuses vies. Votre conscience est très fraîche et très nouvelle ; votre mécanicité est ancienne, il est donc très naturel qu’elle revienne.

Quelqu’un vous insulte – vous n’avez pas besoin d’être en colère, mais soudain, la colère surgit. Ce n’est pas un effort, c’est juste une vieille habitude, une vieille réaction. Ne luttez pas contre elle, n’essayez pas de sourire et de la cacher. Observez-la simplement, et elle viendra et partira… comme un flocon de neige sur un poêle brûlant.

Pour ceux qui ont un œil avisé et une main familière, un saut et ils sautent clair. Ce n’est qu’alors qu’ils connaissent la paresse de Jung : au moment où l’on utilise l’esprit, il n’y a pas d’activité mentale. Si un homme a appris l’art de la vigilance, il peut aussi utiliser son esprit, et pourtant il n’a aucune activité mentale.

Je vous parle, et j’utilise mon esprit parce qu’il n’y a pas d’autre moyen.

Le mental est le seul moyen de transmettre un message par des mots ; c’est le seul mécanisme disponible. Mais mon esprit est absolument silencieux, il n’y a aucune activité mentale : Je ne pense pas à ce que je vais dire, et je ne pense pas à ce que j’ai dit. Je réponds simplement au Ta Hui spontanément, sans m’y impliquer.

C’est comme si vous alliez dans les montagnes et que vous criiez et que les montagnes faisaient écho : les montagnes ne font aucune activité mentale, elles font simplement écho. Quand je parle sur Ta Hui, je suis simplement une montagne qui fait écho.

Juste en utilisant l’esprit, il n’y a pas d’activité mentale. Parole tordue souillée de noms et de formes, parole droite sans complications. Sans esprit mais fonctionnant…

C’est une expérience étrange, quand vous pouvez utiliser l’esprit sans aucune activité mentale…

Sans esprit mais fonctionnant, toujours fonctionnant mais inexistant.

Dès mon enfance, j’étais amoureux du silence.

Aussi longtemps que j’ai pu le faire, je me suis assise en silence. Naturellement, ma famille pensait que j’allais être bon à rien – et ils avaient raison. J’ai certainement prouvé que je n’étais bonne à rien, mais je ne m’en repens pas.

J’en suis arrivé à un point tel que parfois, alors que j’étais assis, ma mère venait me voir et me disait quelque chose comme : « Il semble qu’il n’y ait personne dans toute la maison. J’ai besoin de quelqu’un pour aller au marché chercher des légumes. » J’étais assise en face d’elle, et je disais : « Si je vois quelqu’un, je le dirai… »

Il était admis que ma présence ne signifiait rien ; que je sois là ou non, cela n’avait aucune importance. Une ou deux fois, ils ont essayé, puis ils se sont aperçus « qu’il vaut mieux le laisser dehors, et ne pas faire attention à lui » – parce que le matin, ils m’envoyaient chercher des légumes, et le soir, je venais demander : « J’ai oublié ce que vous m’aviez envoyé, et maintenant le marché est fermé… » Dans les villages, les marchés aux légumes ferment le soir, et les villageois retournent dans leurs villages.

Ma mère a dit : « Ce n’est pas ta faute, c’est notre faute. Nous avons attendu toute la journée, mais en premier lieu, nous n’aurions pas dû vous demander. Où étais-tu ? »

J’ai répondu : « En sortant de la maison, juste à côté, il y avait un très bel arbre bodhi » – le genre d’arbre sous lequel Gautam Bouddha s’est éveillé. L’arbre a reçu le nom d’arbre bodhi – ou en anglais, bo tree – à cause de Gautam Buddha. On ne sait pas comment il s’appelait avant Gautam Buddha ; il devait avoir un nom quelconque, mais après le Bouddha, il a été associé à son nom.

Il y avait un magnifique arbre Bodhi, et il était si tentant pour moi.

Il y avait toujours un tel silence, une telle fraîcheur sous l’arbre, personne pour me déranger, que je ne pouvais pas passer sans m’asseoir sous l’arbre pendant un certain temps. Et ces moments de paix, je pense qu’ils pouvaient parfois s’étendre sur toute la journée.

Après quelques déceptions, ils se disaient : « Il vaut mieux ne pas le déranger. » Et j’étais immensément heureux qu’ils aient accepté le fait que je suis presque inexistant. Cela m’a donné une énorme liberté. Personne n’attendait rien de moi. Quand personne n’attend rien de vous, vous tombez dans un silence….. Le monde vous a accepté ; maintenant, on n’attend plus rien de vous.

Quand je rentrais parfois tard à la maison, on me cherchait à deux endroits. L’un était l’arbre bodhi – et comme ils ont commencé à me chercher sous l’arbre bodhi, j’ai commencé à grimper à l’arbre et à m’asseoir à son sommet. Ils venaient, regardaient autour d’eux et disaient : « Il ne semble pas être ici. »

Et moi-même, j’acquiesçais ; je disais : « Oui, c’est vrai. Je ne suis pas là. »

Mais j’ai vite été découvert, car quelqu’un m’a vu grimper et leur a dit :  » Il vous a trompés. Il est toujours là, la plupart du temps assis dans l’arbre » – alors j’ai dû aller un peu plus loin.

Il y avait un cimetière mahométan

De nos jours, les gens ne vont généralement pas dans les cimetières. Bien sûr, tout le monde doit y aller une fois, mais à part ça, les gens n’aiment pas aller dans les cimetières. C’était donc l’endroit le plus silencieux… parce que les morts ne parlent pas, ils ne créent pas de nuisances, ils ne vous posent pas de questions inutiles, ils ne vous demandent même pas qui vous êtes ou de vous présenter.

J’avais l’habitude de m’asseoir dans le cimetière mahométan. C’était un grand endroit, avec beaucoup de tombes, avec des arbres, des arbres très ombragés. Quand mon père a su que j’étais assise là, il a dit : « C’est trop ! ». Il est venu me trouver un jour et m’a dit : « Tu peux commencer à t’asseoir dans l’arbre de la bodhi, ou sous l’arbre de la bodhi, et personne ne te dérangera. C’est trop, c’est dangereux – et en fait, quand quelqu’un va au cimetière, il devrait prendre un bain et changer de vêtements. Tu es resté assis ici toute la journée et parfois la nuit, et quand tu rentres à la maison, nous ne savons pas d’où tu viens ».

C’est habituel, quand vous revenez du cimetière…. D’habitude, personne n’y va à moins d’être envoyé, et ils doivent y aller ; alors, ils y vont à contrecœur. Du cimetière, les gens vont normalement directement à la rivière pour prendre un bain, changer de vêtements, et seulement ensuite ils entrent dans la maison. Alors mon père m’a dit : « Je ne sais pas depuis combien de temps tu fais ça ».

J’ai répondu : « Depuis que tu m’as dérangé sur l’arbre de la bodhi. J’ai dû trouver un endroit…. » Et je lui ai dit : « Même toi, tu en profiteras de temps en temps. Quand tu seras fatigué et trop tendu, viens juste ici – aucun mort ne dérange personne. »

Il m’a dit : « Ne me parle pas de morts – et surtout pas dans une tombe mahométane…. » Les mahométans sont pauvres ; leurs tombes sont des tombes en terre. Sous la pluie, il arrive qu’un cadavre apparaisse. La boue a été emportée et vous pouvez voir le cadavre – la tête de quelqu’un est visible, la jambe de quelqu’un est visible. Il a dit : « Ne me dites jamais d’aller là-bas. Rien que l’idée qu’un jour je serai dans une telle position, avec ma tête sortant d’une tombe, me fait tellement peur… tu es un drôle de garçon ! ».

J’ai dit : « Qu’est-ce qu’il y a de mal à cela ? Le pauvre homme est mort, il ne peut rien faire. Il pleut, il n’arrive pas à avoir un parapluie, que peut-il faire ? Si une de ses jambes se montre, que peut-il faire ? Il ne peut pas la rentrer – s’il la rentre, il y aura aussi des problèmes, alors il se tait et laisse les choses telles qu’elles sont ».

L’amour du silence et de l’absence m’a tellement aidé que je peux comprendre ce qu’il dit,

Toujours en activité mais inexistante – l’absence d’esprit dont je parle maintenant n’est pas séparée de l’esprit. Ce ne sont pas des mots pour tromper les gens.

Ta Hui dit : « Je n’utilise pas ces mots pour tromper qui que ce soit ; je n’essaie pas de montrer mon savoir ; je n’essaie pas de prétendre que je suis plus savant que vous. Je dis ces mots simplement pour partager mon expérience que le non-esprit et l’esprit peuvent exister ensemble. Il ne faut pas utiliser de méthodes répressives, seulement une pure vigilance… et lentement, lentement l’esprit perd tout contenu. Il devient le non-esprit ».

Ainsi, l’absence d’esprit et l’esprit ne sont pas séparés. L’absence d’esprit est l’esprit sans aucun contenu, sans aucune pensée. C’est juste comme un miroir qui ne reflète rien.

Le silence d’être un miroir qui ne reflète rien est la plus grande félicité que l’existence permet à l’homme d’avoir. Et à partir de là, les choses continuent de s’étendre – mystères sur mystères… pas de questions, pas de réponses, mais des expériences formidables… nourrissantes, épanouissantes, donnant satisfaction à l’âme affamée qui a erré pendant des vies entières.

Il est temps de mettre fin à cette errance.

Pour mettre fin à cette errance, il existe une méthode simple : commencer à observer votre esprit, votre corps, vos actions. Quoi que vous fassiez ou ne fassiez pas, il y a une chose dont vous devez être conscient – c’est que vous observez. Ne perdez pas l’observateur – alors il importe peu que vous soyez chrétien, hindou, jaïna ou bouddhiste.

L’observateur n’est personne. C’est juste la pure conscience.

Et cette pure conscience ne peut qu’apporter une nouvelle humanité, un nouveau monde, où les gens ne se discrimineront pas les uns les autres pour des raisons stupides. Les nations, les races, les religions, les doctrines, les idéologies – tout cela n’est qu’un jeu pour les enfants, pas pour les personnes mûres. Pour les personnes matures, il n’y a qu’une seule chose qui existe, et c’est la vigilance.

…Un moine va diffuser le message de Gautam Buddha. C’est pourquoi Gautam Bouddha l’appelle et lui dit : « Souviens-toi que je dois te dire cela parce que tu n’es pas encore illuminé… tu t’exprimes bien, tu parles bien, tu peux diffuser le message. Tu ne pourras peut-être pas semer les graines mais tu pourras peut-être attirer quelques personnes à venir me voir – mais utilise cette opportunité aussi pour ta propre croissance. »

Le moine demanda : « Que puis-je faire, comment puis-je utiliser cette opportunité ? ».

Et Bouddha répondit : « Il n’y a qu’une seule chose à faire en toute occasion, en toute situation, c’est la vigilance. Vous trouverez parfois des gens irrités par vous, en colère parce que vous avez heurté leurs idéologies, leurs doctrines, leurs préjugés. Restez silencieux et vigilant. Vous pouvez avoir des jours où vous ne pouvez pas obtenir de nourriture parce que les gens sont contre vous, ils ne vous donneront même pas d’eau. Observez… observez votre faim, observez votre soif… mais ne vous irritez pas, ne vous énervez pas. Ce que tu vas enseigner aux gens est moins important que ta propre vigilance.

« Si tu reviens vers moi vigilant, je serai immensément heureux. Le nombre de personnes que vous avez approchées n’a pas d’importance ; le nombre de personnes auxquelles vous avez parlé n’a pas d’importance. Ce qui compte en fin de compte, c’est que tu sois rentré chez toi, que tu aies trouvé toi-même la base solide du témoignage. Alors tout le reste est insignifiant ».

C’est la seule méditation qui existe ; toutes les autres méditations sont des variations du même phénomène.

Donc ce sutra de Ta Hui est l’un des plus fondamentaux.

D’accord, Maneesha ?

Oui, Osho.

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